以名著为经，批注为纬，

编织一段精致纯粹的网师生涯

——新教育叙事2009电子丛书总序

干国祥

新教育核心理念之一，是生命叙事，以及生命叙事过程的多重编织。它最核心的意蕴是以下几条：

一、人的生命是一个不断书写中的故事；

二、每个人都是自己生命叙事的唯一主角；

三、成熟了的人，将是自己生命故事的书写者；

四、我们的生命叙事所运用的语言，来自于母语、文化、阅读；而所有我们遭遇到的人与事，都将是我们生命叙事的一部分，无论美好还是丑陋，无论平淡还是离奇；

五、生命叙事是生命向外畅开自己，不断汲取的过程，是不断创造新语言的过程，是和经典、他者不断相互编织的过程……

六、任何一次抉择，都有可能改写整个叙事；一次英雄的行为，可能会将一个原本平庸的叙事改成难解的生命之书。

正是基于生命叙事的理论，我们可以反思与前瞻：前一个篇章，我写得如何？有多少有价值的事物锲入了那段生命叙事中？有多少创造自那段生命叙事中涌出？谁编织进我的生命，使之丰富？我编织进谁的故事，使之丰盈？

离开了生命的自我叙述，这本书那本书都只是冷漠的信息。所以新教育专业发展项目（或者说网络师范学院）一直谨慎推荐书目，而一再地强调：阅读，就是用生命唤醒书本中的故事；就是用书本中的故事，吻醒自己的生命。所以这几本电子书，我们不应该视为几本书，而应该视为一段段生命的历程。每一个真诚的穿越者，都曾经在其中迷惑、沮丧、懊悔、欣喜、微笑、哭泣……

关于生命叙事的思考最先源自神话，理解命运女神纺织生命线的神话，将有助于我们更好地理解自己的生命与命运。

在希腊神话中，命运女神三姐妹不断地编织着每一个神祇和人类的命运，连大神宙斯也无法逃脱她们诡诈的安排。而智勇双全的俄底浦斯，正是为了摆脱她们纺织并预告的可悲命运（杀父妻母的预言），却最终陷入了宿命的阴谋之中。当然，既然悲哀的结局来自她们，那么荣耀与光辉也自然是她们的安排。在这里，人的英勇性并不体现于他能够做出什么（因为一切都是宿命），而体现于面对宿命悲剧的抗争与咏叹。

我一直好奇的是，她们只是无心地随机织出每一个人的命运，还是她们可以随心所欲地编织出每一个人的命运？如果是后者，那么她们事实上就成了上帝神。 如果是前者，那么她们也就只是神界的女巫，而命运则或者由更高的力量掌控（这样就进入了西方的哲学和宗教），或者一切只能归属于偶然、无常与缘成（这样就进入了东方的哲学与宗教）。

北欧神话和希腊神话相似，它们一定有同一个故事原型。在北欧神话中，命运三女神（Norns）分别叫做兀尔德（Urd）、蓓儿丹娣（Verdandi）和诗蔻迪（Skuld）。她们除了织造命运之网，还要每天从命运井中汲水来浇灌世界之树（天、人、冥三个世界就像是一棵大树的三大分枝）。三姐妹中的Urd及Verdandi性情温和，Skuld脾气乖张，她常常把快要完成的手工撕得粉碎，抛在空中随风飞散。这实际中是在象征我们存在的三种时态——长姐Urd表示过去；二姐Verdandi表示现在；老三Skuld则象征还不清晰的未来，所以她通常神秘地罩在面网里，不示人以真面目，连手里拿的那本书也不展开。

而中国古代哲人早就意识到“天命靡常”的事实，但认为人如果能够诚于心、敬于事，就能够感应天地，获得一个好结果。我们再把这个观点的潜台词向前推一步，就会得出：这个好结果完全取决于人在特定环境中的努力，只不过人力毕竟有限，许多努力依然会遭遇挫败；但是无论如何，人若失去敬诚，纵然一时得逞，最终也难逃覆灭。

这是中国古人对命运的态度：敬人事，听天命；谋事在人，成事在天；但行好事，莫问前程……

而新教育理论既自然地秉承起中国儒家的这一思想传统，同时也把命运女神的编织生命线的意象，嫁接进生命叙事之中。只不过，现在纺织我们每一个人命运的不再是三个虚构的女神，她们只是作为过去、现在、未来的象征而存在，现在纺织我们生命之锦缎的，是我们的语言、传统、家庭、学校……最后，最重要的是我们自己。

生命叙事，就是把生命比喻成一个故事，我们一定是故事的主角，也可能是故事的清醒的书写者。而生命编织，则是担心上面的隐喻过度强调了书写的主体性，却可能忽略了生命叙事实际上并不只是自我的一意孤行，而强调“语言是存在的家园”，我们生命的质量，还取决于我们所呼吸的语言——精神源自此、思想源自此、灵感源自此、创造亦源自此且归于此。

日本作家大江健三郎在《自己的树下》一书中讲起自己小时的故事。幼年的大江健三郎常逃学到山中，自己拿着植物图鉴去认识植物。一个暴雨的秋日，他迷失森林中，第二天才被人们发现救回。他对妈妈说：“我会死吗？”她母亲说：“就算你真的死了，妈妈还是会再把你生下来。”大江说：“但是那个小孩不是现在的我啊。”母亲说：“是同一个小孩，我把你生下来之后，就会把你以前所看过、听过、读过、做过的事一一讲给他听，那个新的你也将学会现在你在说的语言……”

从此以后，一直到步入老年，大江健三郎一直沉思着：“教室或运动场上的同学们，是不是也都由他们的爸妈把那些没长大的孩子所看过、听过、读过、做过的事反复重述，让他们代替那些死去的孩子继续活下来呢？而这事的证据，就是我们都继承了同样的语言在说话。而我们每个人不就是为了把这语言变成自己的语言，所以才来到学校的吗？我想不仅因为是国语、理科、算术，就连体操，也都是为了继承死去的孩子的语言，继承他们所看过、听过、读过、做过的事，才必须学习的东西！”（转摘自黄武雄《学校在窗外》）

而我们也可以说，每一个人的生命，就是活在一个特定的时代与特定的地方，发现生命的一方宝藏，并把它记下来（用建筑的形式，用诗歌的形式，用音乐的形式），讲给其他人听，讲给以后的孩子听。

他们中讲得精彩的，我们就把那些故事叫做名著，名著中影响最为深远的，叫作经典。所有后来人的故事，都需要从以前的故事中汲取灵感，既为了不重复，又为了不过于简单潦草。

所以阅读，就是把那些最精彩的故事，编织进自己的生命中，当成自己的语言、元语言，当成自己的榜样、模板。但是不要担心生命会因此雷同，会失去自我，因为事实上纵然你背熟了四书五经或者《圣经》，你一样会发现自己必然用新的语言来面对自己的世界，自己仍然是自由的，创造仍然是必需的。

我不能想象自己的童年没有《水浒传》，或者把《水浒传》改成《红楼梦》——那些年我吃什么可以换，多吃几餐小麦饭，少吃几餐菜泡饭，我依然会是今天的我，但我无法想象如果换成另一本书，我今天是什么样子，我会怎样思考，怎样行动。

不，一切不可想象，因为那本书就是我生命故事的那一个片段，而那一个片段将决定我后面所有的思考与行动。

但我仍然没有成为强盗，或者招安为官军，我在汲取了某种神秘的性格源泉的同时，仍然是自由独立地面对这个世界，而并没有在额头上印下宋江或者武松的字号。但是同时我也不能否认，我的血液里，已经永远地流淌着半部《水浒》。当然，不只是《水浒》，因为后面还有《西游记》、“三言两拍”、《庄子》、“唐诗宋词”、金庸武侠……他们是我的语言，他们塑造成我，但我毕竟仍然是自由的我，由我作出最终的每一个大大小小的抉择，书写每一个大大小小的故事，更重要的事，由我自己决定此生去成为令狐冲或者林平之、杨康或者杨过——其实不可能成为某个纯粹的他者，只不过是说和谁为友罢了。

与故事中的谁为友？把哪些故事（书籍）编织进自己的生命？这不是一个小问题。新教育人都熟知惠特曼《有个孩子朝前走去》那首诗，都知道朱永新老师“一个人的阅读史就是他的精神发育史”的格言。读什么，将最终决定我们可能成为什么——它不是决定我们，而是决定我们的可能性。

也许有人会说，我们不必扮演上帝，去判定哪些书值得读，哪些书不值得读。但是我们总可以为自己的人生作一规划，来自我决定：既然我想要规划某种人生，那么一定有某些书是值得锲入的吧？

于是在承认生命是自由与开放的同时，我们在有限的视域内，为自己选择也为朋友推荐那些我们认为是名著与经典的书，当然还有切近的阶梯书，以及有效的工具书。

我们决定选择它们，把它们当成生命的经线，一根根，一字字，一句句，一天天地编织进自己的生命。

我们确实有一个规划，我们确实构想过这匹可能成型的生命锦缎的式样，但是我们仍然坚信，它永远是一种自由，是一种原创，因为不仅这经线是由我们自主抉择（我们终得抉择），而且生命中还有另一股线，完全来自我们自身，来自我们自己遥远的过去——我们的经历，我们以前的思考，我们以前的阅读和抉择。

经线，六经注我，经典名著源源不断地注入我原本有限的生命。

纬线，我注六经，我只有用自己的卓越，才能证明自己配得起这些名著，我只有用自己的灵感与思维，才能唤醒这些沉睡在字句中的思想。

而只有经纬既分明又一体的锦缎本身，才算得上是生命意义与名著价值通过我的存在而获得了双重证明。

我们倡导一种古典的阅读法：批注。也就是用笔为刻刀，在原著上刻下自己的印痕。

也许只是一道道或直或曲的线条，一个个或重或轻的加重符号，一次次叠加的彩色标记，也许只是潦草不清的片言只语，也许可能是洋洋洒洒的“我认为”……

我们并不在乎四平八稳的读后感，也不在乎精妙到令人叹服的书评，我们只在乎努力跟上经典名著的呼吸，听懂它的声音，尝试着和它对话。

也许这些声音最初确实很幼稚，但是我们坚信这样的牙牙学语将最终使我们掌握这种神秘深邃的语言。

到最后，我们会难以分清是我们改变了充实了名著，还是名著改变了、充实了我们，或许应该这样说，是我们共同织出了生命的新的锦缎。

许多人到旅游名胜去游玩，都喜欢在大树和墙上留下自己的痕迹。

但是他们为什么不在更为隽永的著作里，同样留下自己的刻痕呢？

这二者显然有着完全不同的来源与背景，但看起来又是如此相似——因为生命总是恐惧于自己无名的消逝，而总想获得一点点证明的痕迹。但每一年，检点自己的书架，总会发现只有极少的殿堂上曾刻下自己到此一游的痕迹。这真是令读书人遗憾的事。

2009年，哪些书锲入了你的生命？你锲入了哪些书的生命？

2010年，哪些书锲入了你的生命？你锲入了哪些书的生命？

虽然说读书不是儒家精神的第一义：在方式上，“行”比“知”更重要；在义理上，“仁”比“学”更重要。但是孔子一生，不敢以“仁”自诩，而惟敢自称是一个读书人，一个好学不倦者。阅读不断地充沛着我们的生命语言，这样我们书写自己生命故事的时候，才不至于落于平庸而不自知。

所以告诉自己，2010年将继续编织，以名著为经，以批注为纬，编织一段精致纯粹的网师生涯。

以词为祀

——新教育实验网络师范学院春节祝词

序：旧历除夕，阖家团聚，祭祀祖先；“慎终追远，民德归厚焉”。旧历春节，一国之主率大臣们开始祭祀天地山川。《周礼》：“以玉作六器，以礼天地四方：以苍壁礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方，皆有牲币，各放其器之色。”今日我们以词为牲，祭天地及创造之神，及大生命于庚寅年元旦。

一

一切歌唱都是对大地的歌赞。

黑魆魆的大地曾经黑魆魆地等候了很久，焦灼的熔浆在她体内焦灼地守候：苍茫的宇宙几万万年热恋、争斗，却像一片不孕的麦地，几万万年不曾孕育出一粒生命的种子。几万万年中，没有歌声，没有祈祷，没有希望也没有沮丧。

惟在此银河系的边缘，一个后人称之为该亚的星球，在她的蓝色海洋，和一片后人称之为盘古的大陆，新的奇迹才得以诞生。

曾经，一只草履虫的诞生是这个宇宙最伟大的奇迹。

曾经，一朵玫瑰花的绽放是这个宇宙最辉煌的时刻。

曾经，一只猎豹的奔驰，和被它追逐的羚羊的跳跃，是这个宇宙最神圣的仪式。

还有无数鸟儿的歌唱，无数花朵的绽放。所有的歌唱和绽放都是大地的歌唱与绽放，都是大地本身在歌吟，在祈祷，在憧憬一个个新的奇迹、新的希望。

现在，大地上山河壮丽，生机葱茏，歌声四起。

但它还缺少一切奇迹的最后一幕：命名者。

于是，上帝在西方，女娲在东方，还有不同的神祗在这个星球的不同地方，赋予人类以不同的语言。于是诗歌诞生了，神话诞生了，故事诞生了。

一切围绕着夜晚的篝火，一切在大地的肌肤上滋生并且成长。

直至我们藉由一代代祖先的奋斗，藉由他们的血肉之链，在这时刻来到这个地方，成为新一代的祭司，新一代的山河与街道的命名者，新一代的词语的创造者，故事的叙述者。

而我们仍然是这大地上的一丛丛草，为准备下一个春季的绽放，而终生积蓄着能量。

一切歌唱都是对大地的歌赞，一切歌唱都是大地自身在歌赞。

庚寅年元月元日，我们以词为牲，祭祀我们的大地母亲。

二

一切歌唱都是对天的歌赞。因为连大地自身也肇始于天空，因为所有的事物都源自一个创造的精神，一个后人叹之为“天”的灵感。

我们遥远的东方祖先，曾经在《易经》中唱出对上天最热情的赞美：

伟大啊，开创一切的上天。万物因你而获得了生命的胚胎，因此它们全源自上天。是上天驱使云朵飘行，甘雨降洒，于是万物在天地之间得以孕育，拥有了自己的形体。那太阳（大明）每天自东方升上，在西方降下，于是六个方位（东西南北上下）得到了确定；太阳驾驶着六条飞龙在空中有规律地运行，于是不同气候的四个季节逐一形成，而万物也在自然和四季中找到各自合适的位置。（上天的运行就这样）保持着、调整着天地间全面的和谐，您达到了普利万物、使天地正常运行的境界。您的功德超出所有物类，您给万邦带来了富足与安宁。

（《易·乾卦·彖》原文：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天，乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。） 

这就是天的精神，永恒变化中的和谐，生生不息的创造，自强不息的精神。

天行健，万物以生生不息的姿态，响应着天道的精神，各各在天空之下开出自性的花朵，唱出自己的生命之歌。

天行健，君子以自强不息的姿态，呼应着天道的精神，且在如万物一般成就自己的同时，履行起赞育万物的天之使命。

一切歌唱都是对天空的歌赞，一切歌唱都是天空自身在歌赞。

庚寅年元月元日，我们以词为牲，祭祀我们的天父。

三

一切歌唱都是对生命的歌赞。

宇宙有诞生必有浩劫，它也许是一出或以热寂或以冷寂谢幕的悲剧，而生命则是这无边无际浩浩渺渺的宇宙舞台上，在最终的谢幕之前，唱出最热烈、最祥和、最感恩歌赞的惟一主角。

佛陀拈花微笑，可是看到这弱小的花朵，原是历经亿亿万万年，失败过无数亿万次之后，才偶然涌现的一个奇迹？一个转瞬即逝的奇迹？一个在即将消逝前依然微笑绽放、一个在终归寂灭前依然微笑歌唱的奇迹？

生生不息。是什么力量使得生命如此瑰丽神奇，且在死亡之前前仆后继地唱出如此曼妙的歌吟？

生生不息。是不是宇宙在创造着一种前所未有的神奇，以使它最终能够对抗那原本注定的热寂或者冷寂？

生生不息。这是宇宙的创造精神，这是宇宙的创造史，这是这被创造的万物，和万物相替自行创造的历史。

扪心，感受到心的跳动，感受到心在沉思，在恐惧与感激。

自问，这创造进化历史中的最后一环，是否已经觉悟到自己的使命与意义？是否已经明白自己在大生命中的位置？是否已经准备投入这一场浩大的合唱，以最后一个登场的主角的身份？

于是，宇宙乃在我心中，此心光明则宇宙光明，此心庄严则宇宙庄严。

一切歌唱都是对大生命的歌赞，一切歌唱都是大生命自身在歌赞。

庚寅年元月元日，我们以词为牲，祭祀这宇宙间生生不息的创造精神，这绵延不绝的大生命。

四

教育。这个词有待在我们的歌唱中再度醒来。

创造之神曾经给万物注入各种现成的生存智慧，而留给人类的只是自由。生物的智慧凝注于基因，于是蜘蛛生而能够织网，萤火虫生而能在黑暗中燃起灯火。惟人为大，却是空无所有的大脑，它可以经由教育，往此大杯盏中注入这种或那种语言，这种或那种道德，这种或那种文化，这种或那种智慧。

是化育万物还是毁坏万物？是继承生生不息的创造还是转身沦陷于无生命的沉寂？是成为单一平板的物种，还是让创造的自主性在人类的生命中保持着原初的灵感和冲动？

人类的诞生尚未完成，人类将在教育中最后得以完成自身。一切取决于教育，而放弃教育，就是放弃创造之神给予我们的自由——把我们等同于自然而然的生物，并不是恰当地承担起我们作为人的尊严与责任。人是教育的生灵，人是惟一能够教育且最需要教育的生灵。教育，正是人的宿命和本质。

伟哉，人，此一直立于天地之间的生灵，此一首先通过教育自身，进而参与天地万物之创造的生灵。

伟哉，教育，此一人之成为人的大道，此一人类之花绽放于宇宙时空中的奥妙。

奇哉，以教育为业者。以教育为业，就是直接秉持起创造之神的最后重任，对最后一个生灵进行最后的加工。

于是当我们说出一个词，须知它乃是宇宙亿万年歌唱的回音；于是我们面对一个人，须知他乃是宇宙亿万年造化的精华；于是我们面对自身，须知自己承接的乃是一项宇宙创造的事业。

庚寅年元月元日，我们以词为牲，祭祀天和地、创造之神灵和生生不息的大生命。我们以此祝词为警策，且以古老的歌赞再一次勉励自己：

人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。

（干国祥拟草）

 “我们”――新教育实验网络师范学院2010年春节专帖（春节祝辞、年度叙事、年度电子书系列、每日一诗之十佳年度阅读史……请学员跟帖感言） [1 2 ]

我们只有一个标准：卓越！

第一门有严格尺度与标准的课程作业批改结果出来了，上交的一百多份作业，合格及以上等级的有五十来份，如果算上没来得及和没敢交这次作业的学员数，这次过关率不足20%。而优秀率几乎不到1%。

“难道我们来网师学习就只是为了寻找打击和失败吗？”（要知道大多数学员都是现实中的成功者和优秀者。）

“能不能降低一些要求，大家都非常辛苦、非常忙碌，网师如果要求太高，大家实在没精力完成任务啊。”（要知道大多数学员都是骨干，都是认真负责的教师，他们不会因提升自己而放松教室里的事。）

……

种种声音相继涌现。

如果从每个人的处境出发来理解，这每一个声音都有充分的理由，全部“正确”。

但是如果我们反过来问一问：网师究竟要带给大家什么？如果它能够把大家带到一个卓越的境界，那么它何以能够？

有一句话，我认为它完美地诠释了“卓越”的奥秘：“要做到卓越其实很简单，只要从现在起，你不做一件低于卓越标准的事。”

是的，网师不是知识、思想、能力的超级市场，大家可以用时间、热情或者信仰在这里换取想要的那些卓越的东西——无论它们是前卫的知识，还是精深的思想，或者全新的思维品质与人格力量。

除非你有，否则网师不能让你拥有。

那么网师有什么用？

其实网师就是时时刻刻地提供一个尺度让你度量生命，这把尺子上只有一个刻度：卓越！

卓越意味着：读这个等级以上品质的书籍！

卓越意味着：用这样的方式来阅读——是的，是啃读，是垦读，是在书的田间垦出深深的犁痕，是咬开这坚硬的核桃壳，嚼到那芬芳的果仁！而不是浏览，不是一知半解。

卓越意味着：如此提问！如此回答！如此把握主题的多重层次，如此把握书本或某个知识的整体框架。

卓越意味着：用如此高的品质，去尝试创造！

卓越意味着：我绝不相信在人类文明某一个重要领域，自己居然最终连门坎也不能踏进！

卓越意味着：我磨砺我的头脑，直到它像我所崇敬的大师一样灵敏与深邃！

卓越意味着：我不断积淀我的知识和经验，直到我把教育的方方面面，真正地理解……

网师可以失去许多东西，可以更换任何一门课程，但不能失去“卓越”二字，不能用另外的标准和尺度，来替换“卓越”。

如果在许多年之后，从这里经历了完整旅程后的人们再回忆起这段岁月时，我希望他们回想起的不是任何一个具体的课程，而是将一个品质铭刻于他的余生之中：从此以后，我不做一件低于卓越标准的事！

这并不容易，因为没有看到卓越标准的人，会把合格当成卓越，就像没遭遇神医的人，会把郎中当成半仙一样。而要成为卓越，更需要在一种卓越的苛刻文化里长期浸染、呼吸，要反反复复地在其中失败、重来，直到卓越的标准如他肤色一样再也无法抹掉。

这时我们才能说：他从网师毕业了。

这也就是新教育研究中心曾经被称为“魔鬼团队”的原因。

是的，人有权力选择庸常的幸福，人没有绝对责任必须像数学家和像哲学家那样思想，像苦行僧那样修行，像宗教徒那样虔诚……但是，如果你内心确实选择了这条道路，那么你就要服从你的灵魂，并让你的灵魂服从头顶的星空，心中的诫律，以及这卓越的标准。

你可以转身离开，回到平凡的快乐中，或者选择另外一个更优秀的团队。但是你也可以继续在这里，像许三多那样，反反复复踢正步，在烂泥地里跌摸滚爬，或一个小时又一个小时地对着一个目标瞄准……

你可以依据你工作的强度，来规划完成整个网师课程的进度，用三年或五年，甚至十年的时间来从容但是高品质地完成这番修炼……不要嫌这太漫长了，因为我们回头望望，已经有多少个十年已经被我们抛在身后？而这段文字，终有一天也会迎来它的十周年纪念。只不知道在那时候，我们将在哪里，我们已穿越过了多少坎坷？积淀下了多少精华？我们是否已经翻过了一座座山峰，越过或踏到了那个叫“网师毕业”或者“卓越标准”的界碑？

一切终将成为回忆与见证。网师的每个课程都要求达到极高的标准，但当你在很久以后再回头来看看今天的作业，你也许会惊呼：天，当年我竟然如此幼稚与马虎，而且我那时竟然还希望这作业能够获得优秀的等级！

当你这样惊呼的时候，你就已经站在卓越的地方。

干国祥

2009年10月17日星期六于江苏扬州宝应

开学的第一个月，总是最忙碌的。百废待举之中，优秀老师是不会因为任何自己的事，而延误教室里的事的。所以，班纪班规班风，问题学生的深入调查与预防管理，自己的第一堂课乃至每一堂课，学校的各种评比和竞赛（纵然老师可以置身事外，学生在没有领悟真正的成就是什么之前，也不愿意置身事外啊）……而恰恰是在这同一时刻，新教育网络师范学院也“开学”了。

网师开辟，对研究中心的人来说，面临着和班主任们一样的匆忙，他们必须在尽快的时间里，从混乱中整理出一个简单的系统来。而对一边在自己的教室里做老师，一边要到这网师来重新做一回学生的学员来说，遭遇的却还要更多：原来像《第56号教室的奇迹》这样简单的书，用网师的要求阅读，也是如此困难啊！而同时开始的“哲学课”、“数学哲学课”、“有效教学框架”、“新教育关键词”，可以说是完全地展开了一个新天地，每一门课，都要求你有卓越的思力——其实是每一门课，都在训练你的思力，它磨砺的，永远是你的“存在（生命）”。

如果能把这个开局放在暑假中，那一切要从容得多。我们可以心无旁骛地沉潜到哲学、教育学中，品味每一个概念的精髓，细致地把握每一个课程的结构……但是，如果等到下一假期来临，我们至少在坐等半年或者一年，而对我们这一群错过了青春而希望在这里重新找回生命质量的人来说，坐等半年或者一年，这是一件多么难以容忍的事——我们这一生还能有多少个半年或者一年啊。

进入网师之后，你一定会发出新教育研究中心成员式的感慨：书太多，事太多，生命太短，什么时候我们才能把握住“真理”或“教育的真谛”啊？

这是没有爬上过山顶者，当他刚刚步入第一个丛林时，一定会发出的感慨。一个没有爬上过山顶的人，确实是不能想像山巅处的壮美，和一路上的艰辛的。在这时候，“壮美”与“艰辛”只是两个他努力去想像但并不能真切体会到的词语。

一个没有真正进入哲学的世界，或者文学和文学批评的世界的人，同样无法判断这个课程的意义与价值，也不能判断哪一条道路，才是正确的道路。在这个时候，他所能够做的，就是找到一个好向导，信任他。

白晰漂亮的脸蛋，加上金字烫印的“向导证”，或者一连串登山术语，都不是可靠向导的标志。和这些相比，我们更信任被太阳和雪光照得黎黑的脸，粗糙坚硬如石的十指，以及没有一丝赘肉的身躯……是的，我们信任两种人：一种是真正到达过山顶，甚至栖息于其上的人；一种是为之准备了一生，虽然未必登上那个最高的山峰，但却已经练就了一身真本事的攀登者。

比那些教育名流或者纯理论家更赢得我们信任的，是雷夫，是苏霍姆林斯基，是杜威，以及我们身边的常丽华们——这些就在我们同一处境中，却真实地把自己的教室或者学科做到卓越的人，就是我们的榜样。同样在网师的理论学习中，我们不得不承认，同为中师者或者师专生的我们，总有一些不畏艰苦卓绝的人，已经深入某些领域，到了“高深不胜寒”的境界。

如果他们能够，他们事实上只不过是替我们证明：我们同样也能够做到，能够抵达。只有要我们有愿、信，以及寂寞和足够的岁月。

网师一月，也许我们走得太匆忙，这匆忙会损害我们的初衷。但是如果我们把它视为攀登途中必然会遭遇的一个陡坡，那么我们应该有理由表扬一下自己：我们远没有抵达山颠，但至少已经越过了第一个艰难的山坡。

后面不会是一路坦途的，但是，至少我们展开了一种“思”的方式，以后不会再因为任何一本书、一个课程的困难而惊惶与焦躁。

也就是说，不经意间，我们已经度过了最为艰难的一月，从这一个月中我们获得的最大收获，就是困难本身也“不过如此”。

若“愿”不死，若“信”不移，那么就把自己交付给岁月，直到岁月把我们带到“蓦然回首”的那一时刻，带到彼岸花盛开的旷野之上。

干国祥2009年10月4日星期日

于宝应连续两天不止的鞭炮声中

也从伊甸园说起

——哲学就是那枚害人的“智慧果”

——《苏菲的世界》第一次研讨作业

干国祥

“伊甸园”出自《圣经》，是那个神话中人类最初生存的地方（及其状态）。它和老子笔下的理想世界，有一个非常相似的地方是：人类无知无识、无忧无虑。故事大概是这样的：

耶和华用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，就成了有灵的活人，名叫亚当。耶和华上帝在东方的伊甸立了一个园子，使各样的树从地里长出来，可以悦人眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树，和分别善恶的树。有河从伊甸流出来滋润那园子。  

耶和华将亚当安置在伊甸园，使他修理看守，并吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃”只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃了必定死。”  

耶和华说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”便使亚当沉睡，取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华就用亚当身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。亚当说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。当时夫妻二人，赤身露体，并不羞耻。  

耶和华上帝用土所造的走兽中，惟有蛇最狡猾。蛇对女人说：“上帝不许你们吃园中所有树上的果子么？”女人说：“惟有园当中那棵树上的果子，上帝说不可吃，也不可摸，免得死去。”蛇对女人说：“你们不一定死。因为上帝知道，你们吃了眼睛就明亮了，你们便跟上帝一样能知道善恶。”女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，并且能使人有智慧，于是就摘下果子来吃；又给她丈夫也吃了。他们二人的眼睛明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编做裙子。  

天起了凉风，耶和华上帝在园中行走，亚当和他妻子听见上帝的声音，就藏在园里的树木中。耶和华呼唤亚当，对他说：“你在哪里？”他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体。”耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子么？”亚当说：“你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”  

耶和华上帝又问女人。女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”耶和华上帝对蛇说：“你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤她的脚跟。”又对女人说：“我必多多增加你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦；你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅，你必终身劳苦，才能从地里获得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的，你本是尘土，仍要归于尘土。”  

亚当给他妻子起名叫夏娃（“生命”之意），因为她是众生之母。  

耶和华上帝说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着了。”便打发他们出伊甸园，去耕种他所出生的土地  

显然，哲学就是那几枚引来一切恶果的“智慧果”，而哲学家，就是那条引诱夏娃的蛇——蛇对女人说：“因为上帝知道，你们吃了眼睛就明亮了，你们便跟上帝一样能知道善恶。”女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，并且能使人有智慧，于是就摘下果子来吃；又给她丈夫也吃了。他们二人的眼睛明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编做裙子。

在偷吃哲学这枚智慧果之前，人类生活在神话的时代。

神话的时代有这样几个特征：宇宙混沌一体，物我没有明晰的分界，人类并非没有认识与知识，只是这认识与知识是从前面流传到自己那里，人在接受之后，就以此为真理——这是一种信仰的态度。

所以神话就是：象征性地相信它，不追问更为根本的原因，不追究现存标准的错与对。

神话其实是祖先智慧的无意识积淀以及象征的表达。

所以最早的历史形态里，以及对祖先文化执许可态度的思想者那里，都可以看到神话的痕迹——事实上，我们在孔子和苏格拉底身上，都可以看到他们对先辈、祖先的信仰，但这在他们并不是一种盲信，而是一种审慎的判断。

事实上，古希腊悲剧是神话与人类个体思想觉醒的复合产物，在那里，既停留着对神圣秩序与既定命运的确信，又有着个体的自由意志的失败及其由此而来的崇高之美。而作为大哲学家的柏拉图，未必比悲剧家们更深刻地领悟到这些。

对《苏菲的世界》的作者而言，显然书的首章其实是模仿了《圣经》的首章。

在此之前，苏菲生活在“无忧无虑（哲学意义上的无忧无虑）”的无知状态中，就像伊甸园中的亚当和夏娃（是夏娃）。

突然，出现了一个诱惑者：哲学家。

它对苏菲说：你是谁？世界从何而来（万物又从何而来）？

它告诉苏菲：有一种果实叫做哲学，你吃了它，眼睛就亮了。

于是，苏菲混沌盲目的快乐日子从此结束了，她作为一个思考者而出现在自己面前。

故事里还有一个隐喻：生日。十五岁生日。

这意味着，这是一个新生，一个重生，另一次诞生。

关于神话，书本中讨论得不多，我们可以在此基础上再思考几个问题：

在人类走出自己的小圈子之前，宿命般地各自生活在自己的“神话”中，他们确实不会怀疑也无从怀疑。雷公电婆，这是多么自然的事——如果没有怀疑，事实上他们会永恒地生活在神话中，而不会有另外的答案。

但当他们走出自己的生活圈子，遇到另外的神话时，一定会大吃一惊：原来他们竟然没有玉皇大帝！

人们会有两种截然不同的剧烈反应：一种是很快得出结论“他们是野蛮人，所以信仰如此荒唐”；另一种是开始思考“为什么神如此不同？这是不是因为神只不过人们的想像”？

显然，后一种思考把人带向了理智的道路。但是，这一种否定神话的思维，对哲学虽然有利，但却是建立于对神话的极不充分的理解的基础上的。如果我们继续追问：虽然神话中人物的形象是如此不同，但为什么人们都会有神话？而且神话的结构又是如此相似？

当这样追问下去，研究下去，我们就会从人类学的角度，发现另外的智慧：神话是人宿命的结构，所以神话会必然产生而且如此相似。也因此，“神”确实是存在的，而各种不同的神话，无非都是这个不能直接看到“神”的不同仿制品。而神话，也因此成为人类的共同智慧，一种早期的混沌的但积淀得更为深远的智慧。

迷信神话是愚昧的；否定神话是不够审慎的；相信神话总是在说出人类几万年乃至几百万年间的神秘的，并追究着这种神秘的，是一种现代人的智慧。

这也是一枚智慧果，它不是哲学，但与哲学有关。它确实也是一种人类文明现象的解释学。（推荐三个人的作品：列维·斯特劳斯、荣格、弗洛伊德；就神话学，比较有名的是麦克斯·缪勒、斯宾塞和兰格·安德鲁兰、泰勒。）

《苏菲的世界》的作者在介绍“自然派哲学家”的时候，暴露出他本身是个亚里士多德主义者、达尔文主义者，或者说，他明显有科学主义的痕迹在内。当然他可能也是为了节省篇幅，避免不必要的误解，而只从纯粹的宇宙起源、万物基质的角度来讲。不过，当他把原子论者德谟克里特斯单独作为一节出现，而更早期的毕达歌拉斯（数是世界的本质）只字不提时，这个解释就不太有说服力了。

事实上，在所谓的前苏格拉底哲学家中，存在着至少三股明显的力量：自然派哲学家、本体论者、智者。

自然派哲学家追究宇宙的起源，追问万物由什么基因组成。在这里最精彩的当然是原子论和种子说。也因此，他们似乎注定要成为还原论者，即把复杂事物最后还原为小粒就大功告成——至于这分解了的事物还是不是那个事物，他们是没有多少思考的。宇宙起源问题当然也是一个大问题，它的最近解释来自于天文物理学和量子物理学的结合。同时量子物理学也同样是原子论的进化版本。因此从今天的视角来看，其实他们是自然科学家的先驱。

但本体论者（存在论者）其实要追问任何一个存在者为何存在（出现、运动、变化、消失）。譬如人的存在，这不是通过还原为人由什么基质组成可以解释的，其它具体或抽象的存在，都同样道理。

它事实上是在追问：一切事物存在的奥秘（真谛）是什么？赫拉克里特斯的“逻各斯”和巴门尼德的“存在”，可以认为是此方面最早的自觉。在中国，就是对“道”的追问。同样，这些追问最初是和宇宙起源并不分开的，因为它同样也必须回答宇宙起源的问题。但是，它严格来讲是一种真正的本体论或存在论，这是形而上学的真正前身。

对智者（诡辩学家）来说，这里的大多数问题是没有答案且没有意义的，重要的是人如何才能更好地生活在这个世界上。

所以他们把目光返回到了人的生活。

但是因为他们是游历者，无根者，所以他们就不承认一个地方的神话或者传统的先天权威性，进而也否认有不变的真理存在。因此，他们成为怀疑论者，虚无主义者。他们所掌握与传播的，多是现世的处世智慧——颇有点像今天流行的成功学。

对苏格拉底而言，他也赞同智者，认为自然论者的讨论没有多少意义，应该把珍贵的时间放在追问人的生存意义上来。

但是，他是一个坚定的“特定大地的思想者”，所以他和孔子一样，对自己的传统，对先人怀有绝对的信任和敬爱。也因此，他们都是述而不作者。

所不同的是，苏格拉底是通过对话，启发人回到自身，丢弃那些浮泛的知识，而追求“真知”，因为只有真知才能带来美德。而孔子是让自己的弟子们处于一种积极的学习状态中，通过修炼，使自己成为一个传统文化中最美好部分的继承者、解释者、运用者。

他们（苏和孔）都认为自己是天命在身的使者（在别人看来就是先知），他们都认为自己是无知者，他们都会赞同对方对至善的追求，赞同对方以伦理和政治为紧迫的问题，赞同对方强调“省察”、“反思”。但是，孔子会反对苏格拉底的诘辩，以及对经典的忽视；苏格拉底会反对孔子过于宏大的教育计划（但后来苏格拉底的学生，都走上了这种更为严谨与宏大的教育计划）。

当自己和祖先也是自己生存的“土地”发生严重冲突的时候，苏格拉底选择了服从的态度，但这其实是用自己的死亡宣告了自己的哲学。这种抉择表面上看，是人的不自由，但更深层的来看，恰恰是一个人的最高自由：抉择真理，而不服从于自然的欲望。

对中国人而言，《论语》中的孔子是确凿的，也是清晰的。因为我们可以相信，它基本上是在态度上如实地记录着孔子的言行。但是苏格拉底就不一样了，柏拉图到后来一定很清楚，苏格拉底没有说过自己笔下的那些话，写下那些话，或是柏拉图认为苏格拉底对这问题一样会这样说，进而在对话戏剧中创作出来的，或者自己只是借着书中苏格拉底的口，来说出自己想说的话。

苏格拉底是一个没有留下自己著作的人，柏拉图是一个留下了自己的著作，但却借苏格拉底之口说出自己思想的人。因此，这两个性格差异如此之大的哲学家，就这样不可分割地混杂到了一块。

柏拉图保留了苏格拉底对伦理问题和政治问题的关注，也保留了本体论哲学家们对万物根本的关注，但没有继承自然哲学家们对宇宙起源的解释——因为本体论本身也包含了对此问题的一种解释。

柏拉图学说是几何模型的。事实上它的学说是一个分等级的金字塔或者三角形。处于顶端的是“神”（或者大一、至善）；神化为或幻出各种理型（相、理念、形式），理型本身也是不灭的，理型在理型世界是可见的，就像正五面体、正十二面体一样；物质世界依据理型利用各种基质仿制出世间万物，这些万物是会消亡的；而艺术形象和人类的创造物，又只是对自然世界的再一次模仿，是模仿的模仿，所以自然地位就更低了。

但是人是由物质和灵魂构成的双重事物，灵魂是不灭的，是属于神性及理型世界的。因为灵魂是不灭的，所以它也是在人出生后才有的，它是在人诞生时被注入到生命中的。因为灵魂原属于理型事物，在那里待过，所以它能够认识事物的原来本质（理型），而认识的方式就是反省与回忆。

所以人这个事物比较古怪，它同时属于两个世界，而不仅仅属于物质世界。但灵魂是被束缚、淹没在物质之中，这和中国的后来的佛性说是比较相近的。

柏拉图关于人的结构，国家政治的结构，都是上面这个几何结构的翻版。在这样的前提下，柏拉图就同时是一个专制主义者，一个城邦（国家）主义者，一个精英主义者，一个理想主义者，一个早期版本的社会主义者。

是柏拉图第一次让哲学有了一个整体且全面的框架，整体地提出了一些哲学基本问题。后面的哲学家，无论他赞同不赞同柏拉图的观点，但是，往往基本上是在柏拉图的前提下来思考问题。所以有人说，西方几千年的哲学史，无非是对柏拉图思想的一系列的注脚。

至于柏拉图究竟是让人们保持了一种思的状态，从而去发现自己存在的真理，还是创造了一个新的神话（新的伊甸园）？这个问题并不取决于柏拉图，而仅仅取决于我们对柏拉图的理解和态度。

至少他有权说出，他所认为的真理；至少他确实第一次把人的思考推进到这样的广度和深度。

关于柏拉图和亚里士多德，人们总是首先要发现他们的不同点，甚至会认为，他们是截然相反的两个人。就像人们把前者当成理念论的代表，后者当成实在论的代表一样。

但事实上，就像基督教在发展过程中同时汲取了他们二者的智慧一样，他们的思想也建立在一个共同的根基上。

如果苏格拉底像孔子的话，那么柏拉图就像是儒家中的“孟子”，更强调心学；而亚里士多德就像是儒家中“荀子”，更倾向实学（也因此他的学生成为了实利主义的法家）。这个比方仅仅在人物传承结构上有相似，事实上，他们的思想细节是完全不同的。

那么亚里士多德和柏拉图在哪些方面是高度一致的呢？

一、 他们都认为人有理性，理性是人的本质；

二、 他们都认为至善是人最高的追求；

三、 他们都认为明智、节制和中庸是生活幸福的保障；

四、 他们都区分了事物的质料和形式，而强调形式是比质料更重要的（不同于自然学派中的唯物主义者）；

五、 他们都重视政治生活，认为人是政治动物，反对逃避政治的隐居生活；

……

他们的不同之处，我以为首先是性格的不同——这样说哲学家有点不太公平，但我确实认为，他们的性格与他们的哲学思想息息相关。

柏拉图依据自己的几何理型结构图，把诗人的地位贬到极低，但他自己本质上是一个诗人，一位戏剧家，一位神话家。他的思维方式是从上向下的建构，即假设一个至高的原点，然后从这个原点中逐步推演出一切。

亚里士多德依据自己的学说，倒把艺术的地位抬得比较高（艺术真实比现实真实更真实，这是他说的），但他本人在气质上是一位自然科学家，一位分类学家。而分类学家的基础是观察、分析、比较、归纳，需要天赋但更需要耐心与细致。所以他的思维方式是自下而上的建构，从此刻，依据逻辑与规律，向以前追查第一因（上帝站在那里），向以后作最终目的推演（黑格尔的绝对精神站在那里）。刚才我曾说到柏拉图是几何与美学建构的，那么亚里士多德就是数学与逻辑建构的。

因此，对柏拉图来说，理型在世间事物之前，事物是对理型的仿制；对亚氏而言，事物存在在前，而人对事物的认识“概念”存在在后。而形式，则与事物一道出现，它是事物的共性。形式与质料的结合，就形成了某一事物。而这事物的诞生，一定还有外在与内在的目的。

目的因，是亚里士多德哲学的极重要的一个概念，但事实上它并不容易说明白。在《苏菲的世界》里，用外在的原因来解释事物存在的原因，严格来说并不是亚里士多德目的因的真谛。

如我刚才所说，这个目的因向以前推，就会推出一个上帝站在那里，否则一切就会无穷无尽重复下去。那个起点，就叫“上帝”。

向以后推，就成了每一事物及所有事物存在的内在依据，“成为最好的自己”，才是这个内在依据的形象说法。一个瓶子打碎了，一块石头雕成马，这不是内在目的的实现，但如果瓶子有幸成为饮水的器具，石头雕成完美的艺术，这才是它较高内在目的的实现（终结）。朝这个路子思考下去，我想一定会走到黑格尔那里去的。

网师开学典礼致辞

耶稣曾说：“太阳底下无新事。”

但我愿意相信，此时此刻，我们这几百个平凡的人汇聚在一起，却是在做着一件有太阳照耀以来的新鲜事。

是的，我们都只是一个个最平凡的人——但重要的是这一颗颗平凡的心里，现在都有了一个卓越的梦；而更重要的是，我们已经汇聚在一起，成为“我们”，组成了一个旨在取得教育真经的“团队”。

在这里，有些人拥有着唐僧般坚定的意志——无论是否只是血肉凡躯，无论能不能对抗“妖魔鬼怪”，他是如此坚定地上路了。这些人，将永远走在最前面，是我们的引路人。

在我们中，不同的人拥有着各种不同的才能——有些精通哲学，有些擅长外语，有些特别理解孩子的心思，有些对班级管理或者古典诗词情有独钟并颇有造诣……也就是说，我们多多少少已经拥有了一些神通。但是，我们为了拥有一个构造更合宜的大脑而汇聚在一起。在共同生活、共同学习中，既汲取他人之长，又把自己从别人中区别出来，破译到自己生命最独特的密码并将它的潜能实现。

在这里，有些人崇尚生活应以快乐为目的；有些人则认为承担职责是一个教师最重要的素养；有些人强调权益，有些人强调规则……在这里，有些人是虔诚的基督徒，有些人是同样虔诚的儒家徒，有些人是不信神灵但愿意追求真理的科学主义者……我们没有必要把每个人铸造成同一个样子，但把我们汇聚在这里的，是一个共同的愿景（愿）：寻找到教育的真谛；让孩子因遭遇自己而终生受益；为教育教学之事（我们已经选择了它，并准备为它支付生命中最大部分的时间与精力），以及必将消逝的“我”的生命，找到恒久的意义。

有了这颗心，便让我们的生命从尘世的喧嚣中猛然惊醒，于是：

“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路！”

是的，一旦定了这颗心，便是迈上了成就学问、成就事业的第一重境界。

是这颗心，这个愿，把你从芸芸众生中区别开来，把你汇聚到这个为取得真经而愿意经历九九八十一难的团队中。（我并不想成为轻视众生的精英主义者，但是我坚信，卓越永远不会等同于平庸。）

其实我们中的许多人，我相信和我一样是在很早以前就定了这颗心的。但是，定下这颗心固然不容易，更不容易的是许下这个愿之后的重重困难，和那太漫长的寂寞。

——在最孤独的时候，你会发现自己仿佛生活于沙漠；在最困难的时候，你会发现自己仿佛缺乏某种天赋，而永远不可能解开生命中的那些难题；在失败的时刻，你有时会觉得似乎从此再也不可能站起……而比这些更难熬的，是寂寞，是漫长的寂寞。

“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”这是做学问、成事业必须经历的第二重境界，它需要的是“岁月”，而不止是“激情”。

而支撑我们度过这漫长岁月的，只能是“信”——尤其是当你望不见那个“伊人”背景的时候。

你甚至会像故事《犟龟》中的那只乌龟陶陶，本想去参加狮王的婚礼，结果却被告知狮王已死——所有的人都劝你回头，因为似乎实在没有任何理由再为此走下去。

我相信，走在新教育这条路上，你一定会遭遇到这样的时刻。或许某一天，你会发现光彩夺目的“朱永新”或者“新教育”，也并非是钻石刻成。你更容易发现，干国祥或者铁皮鼓其实学问很肤浅；你更可能发现，所谓的新教育实验，其实是一群不明白教育的人，在苦苦地寻觅着教育真谛而至今并没有觅得……

也许会有这样的时刻；一定会有这样的时刻。但是，最后能不能遇到你自己生命中那隆重的庆典的，其实并不取决于“狮王（新教育）”，而是你自己。

最后的“真经”，不是某本已经写成的书，而是你完成了、实现了的生命，是你绽放出来的那个生命的花朵与光芒。

它会叫什么名字？道？禅？神性？佛性？花朵？光？……

没有人可以猜度你生命密码中最终的成就，只是生命既然造就你站立在这天地之间，你就一定存在着实现它的可能性。当你的生命如花绽放的那一刻，我们会惊呼那一份美丽，我们能够不由自主地唤出它的名字。但现在，它只是一个问号，悬在你道路的前方。

相信我们中的每一个人，都会有掌声响起的时刻——虽然那一刻，你最终领悟到的却可能是：“孤独站在这舞台，听到掌声响起来，我的心中有无限感慨……”是的，据说那最后的境界，就是在“众里寻她千百度”之后，在某个偶然的“蓦然回首”之间，发现“那人却在灯火阑珊处”。

在生命的最高的领悟中，会依然是灯火阑珊的孤独？或者是如蓝莲花般的重生与灿烂？把这一切，交付给未来，交付给岁月。

而我们能够做的，是在这汇聚的三年五年中，先“衣带渐宽终不悔”，为寻找到“教育真谛”而“消得人憔悴”。

新教育实验网络师范学院的课程有几个特点，待会儿魏智渊还会讲到。我这里先简单地提几点：

一、它旨在改变每个学习者的思维方式（甚至是生活方式），也就是说，它为了要革新你的头脑，会让你不断地遭遇原有思想的被解构——也因此，你会痛，痛到怀疑，痛到想要退缩与逃避。

二、它反对与生命相疏离的信息化学习方式，它强调任何一门学科，必须用生命去穿越。而当课程穿越了你的生命之后，你的生命也就有了质的变化。而这是词语式学习所永远不可能达到的。如果有一门课不能锲入你的生活与生命，那么就是这门课程你没有获得它的真谛，在我的意义上，你还没有“合格”。

三、它强调根本书籍的精读与基本概念的精透。我们不把信息当成知识，不把知识当成智慧，不把智慧当成生命的全部。所以，我们是从生命的根本处出发，也可以说从有成就者、曾领悟者的实际经历出发，强调把哲学、心理学这些根本概念与最日常教育教学生活相打通的学习方式。——“为学日益，为道日损”。我们既强调为学的“广博”，更强调求道的“渊深与纯一”。

许多个深夜里，当我独自在灯下敲下类似今天这样的文字的时候，我总会想到生命的神圣与那捉摸不定的意义。

许多次讲座的最后，我总会用“种豆南山下，草盛豆苗稀”的诗句来鞭策听众并劝勉自己。

但无论哪一个时刻，我都相信已经有种子在萌芽，相信每一季里，都有生命的花朵在一个个教室里散发着芳香。所以此时此刻，我还不能肯定是哪几个名字会和新教育一道镌刻在岁月的河流之上，但我眼前确实已经有一树树的鲜花，开放在这片大地或者旷野之上。

谢谢您与我们同行。谢谢我能与您同行。

感谢那些没有报酬而愿意为我们付出大量心血的讲师们，向你们致敬、鞠躬！

谢谢您——无论是老师和学员——能把生命的这一段珍贵时光，交托给一个叫“新教育”的名字。

谢谢！鞠躬！

安  慰 

青青的野葡萄  

淡黄的小月亮  

妈妈发愁了  

怎么做果酱 

我说：  

别加糖  

在早晨的篱笆上  

有一枚甜甜的  

红太阳

 拐角处的干菜店

金子美铃

——我的老家，景色实际如此

拐角处的干菜店

盐袋子上面

日光一点一点

渐渐西斜了。

第二间的空房里

草袋空荡荡，

没人要的小狗狗儿

独自在玩耍。

第三间的酒铺里

木炭袋子旁，

山里来的马儿

正在吃草料。

第四间的书店前

木招牌后面，

我偷偷地

张望着。